Philosophie- Blog
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<![CDATA[Das Leben des Sinns]]>
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Was ist das Leben? – Die Antwort hängt von der Frage ab. Man könnte auch fragen: Wie ist das Leben? Wozu ist das Leben? Sobald man aber danach fragt, gerät man ins Stocken. Es ergeht einem wie dem Tausendfüßler: Sobald er darüber nachdenkt, wie er seine tausend Füße koordiniert, fällt er vom Blatt. Das Leben, meint man, müsse von allein gehen, es scheint selbstverständlich. Und ist es doch nicht. Weil immer irgendwo etwas klemmt, dann denkt man eben drüber nach. Das nennt man dann Philosophieren. Und im Leben klemmt es ja ständig. Kaum hat man eine Sache gängig gemacht oder gelöst, hakt es an einer anderen Stelle. Und man fragt sich: Wieso denn jetzt schon wieder? Konsequenz: Nicht mehr denken? Einfach nur machen? Gibt noch mehr Gewurstel. Das Handgemenge des Lebens ist schon groß genug.
Eigentlich sollte man sich wundern, dass man im Leben überhaupt so weit gekommen ist. Wo man doch nichts weiß. Wie ein Laie steht man da, Tag für Tag. Man ist Improvisateur. Eine Art Lebens-Essayist. Und wenn alles nicht hinhaut, wird man zuerst zum Ironiker und dann zum Zyniker. Weil aber der auf Dauer nicht sozial kompatibel ist, reißt man sich wieder zusammen und versucht sich einen Sinn einzureden. Man gibt nach. Aber niemals auf. Man ist Held. Bis man mit dem Kopf gegen die nächste Schranke knallt. Und dieser Knall ist der philosophische Urknall. Solange die Schranken offen sind und alles flutscht, denkt man eben nicht. Sokrates hatte Recht: Die glücklichen Götter philosophieren nicht. – So lasst uns jeden Tag ein bisschen philosophieren. Damit wir das Leben etwas besser verstehen, denn wenn wir etwas verstehen, wird es auch leichter. Philosophieren bedeutet, sich die Dinge des Lebens so zurecht legen, dass sie erträglicher sind und weniger weh tun.
Und dennoch: Man kann sich das Leben noch so zurecht biegen, es passt nie so richtig. Es fühlt sich immer wieder an wie die verdrehten Ärmel des übergezogenen zu kleinen Pullis. Man kann sich winden wie man will, nach einer gewissen Zeit zwickt etwas.
So hört das Leben des Sinns nicht auf. Hat man für eine Phase des Lebens, für eine Lebenssituation, für ein Ereignis oder für ein Lebensphänomen sich Erklärungen zurecht gelegt und einen Sinn ausfindig machen können, so können wir uns drauf verlassen, dass an irgend einer anderen Stelle sich eine Holprigkeit ergibt, die uns ins Straucheln bringt. Dann sagen wir uns: Macht nichts. Im Stolpern lernt der Mensch gehen. Du hast keine andere Wahl als weiterzumachen, mag das Leben auch manchmal fremd erscheinen. Es gehört zum Menschen welt-fremd zu sein. Das Leben ist zunächst Niemandsland und somit auch Jedermanns Land, man muss so gut es geht heimisch werden, ohne dabei aufzuhören, die Fragen beantworten, die sich immer wieder aufdrängen. Dabei ist damit zu rechnen, dass viele Widersprüche ungeklärt und unauflösbar bleiben.
Manche sagen, das Leben sei ein Experiment. Das sagt man halt so, weil es nach Abenteuer klingt. Ich finde das nicht. Diese Charakterisierung ist irreführend. Denn ein Experiment ist wiederholbar, das Leben nicht. Das Leben ist einmal und nicht nie wieder. Der Lebensweg gleicht einem Steg, der auf ein Meer hinausführt, dessen Bretter nach jedem Schritt brechen und wegschwimmen. Es gibt nicht DEN Halt, wir leben in einer geländerlosen Welt.
Sollte aber jemand meinen, den Stein der Weisen gefunden zu haben, der irrt und muss uns suspekt sein. Der Findende behauptet: Es ist so! Der Suchende fragt zurück: Ist es so? Das bedeutet mithin: Wer sein Maß zum Maß der Dinge macht, der maßt sich im wahrsten Sinne des Wortes etwas an. Man kann den Stein suchen, nicht finden. Der Philosoph, so wenig er sonst weiß, weiß das.
Veranschaulichen möchte ich diesen Gedanken mit Impressionen von Karl Valentin, der das Leben immer wieder von seiner sperrigen Seite gezeigt hat. Das Leben lässt nicht so zurecht stutzen, dass es passt, irgendwas, an irgendeinem Ende wird wieder schief. So sehe ich den folgenden kleinen Film als Allegorie des Lebens: http://www.youtube.com/watch?v=4NF99_QOF-w
1. Humor hat zur Voraussetzung, von den Dingen des Lebens nicht in Beschlag genommen zu sein, also auch die Fähigkeit und Bereitschaft, sich nicht von ihnen in Beschlag nehmen zu lassen.
2. Nicht in Beschlag genommen zu sein, bedeutet, eine Loslösung von den Dingen als auch von sich selbst vollzogen zu haben.
3. Von den Dingen sich gelöst zu haben, heißt auch, ganz bei sich zu sein, sich zu haben und sich zu wissen. - Denn: Nur wer auch bei sich ist, vermag es, sich von sich zu lösen.
4. Sich von sich lösen können, macht wiederum frei und unbefangen für die Dinge des Lebens.
5. Unbefangen und frei zu sein, setzt Distanz voraus. Humor ist folglich eine Frage der Distanz und somit der Selbst-Distanz.
6. Distanz setzt Relativtät in mehrfacher Hinsicht voraus: Relativität im Sinne eines negierenden Aktes des Relativierens bedeutet zum einen, den Dingen des Lebens ihre Absolutheit abzusprechen, und zum anderen, das eigene Verhältnis zu ihnen zu zerschlagen bzw. aufzulösen, d. h. die eigene Position ebenfalls zu relativieren. Relativieren meint dabei eine Umkehrung, also die einmal getroffene Wertschätzung und auch Tabuisierung in Hinblick auf die Dinge des Lebens umzukehren, ihnen die Wichtigkeit, Einmaligkeit und Besonderheit abzuerkennen. Diese Aberkennung wertet die Dinge des Lebens wieder auf, weil es sich auch hier so verhält, dass eine Loslösung von den Dingen ihre Zuwendung und eigentliche Aufwertung erst möglich macht, aber die Notwendigkeit dazu entfällt.
7. Humor nimmt folglich den Dingen des Lebens und den Lebenstatsachen ihre Schärfe, ihre Übermacht und Bedeutung. Im Humor vollzieht sich ein Akt der Zerschlagung der Dinge des Lebens und der Lebenstatsachen und ermöglicht dadurch die Neuzusammensetzung.
8. Im Humor drückt sich nach landläufiger Meinung Gelassenheit aus. Die Leute glauben, man "müsse die Sache eben mit Humor nehmen", Humor zu haben, übersehen aber dabei, dass sie der Konvention seiner provinziellen Stereotypisierung nicht entronnen sind. "Eine Sache mit Humor nehmen" bleibt also bloße Attitüde, mit der sie die Lebenstatsachen einzuschätzen vermeinen, d. h. sie verkennen den Ernst des Lebens bzw. behalten ihn formal bei und haben sich von den Dingen des Lebens noch nicht gelöst. Ihr konventioneller Humor verrät Anpassung und bleibt den Dingen verbunden, er ist Scheinhumor, da er auf traditionelle Werte und Tabus gleichermaßen fixiert ist. Denn, nur indem die Lebenstatsachen in ihrer wahrhaften existentiellen Bedeutung anerkannt und aberkannt sind, können sie durch Humor gesteigert und auch negiert zugleich werden.
9. Humor und Negation sind also nicht voneinander zu trennen, gehören wesentlich zusammen. Negation beeinhaltet nicht nur ein simples "Nicht-so-wichtig-Nehmen", also Gelassenheit, sondern vollzieht sich in drei Schritten:
- Die Anerkennung einer Lebenstatsache,
- deren Aberkennung und
- die anerkennende Aberkennung bzw. die aberkennende Anerkennung, in Form der Übertreibung, der Überzeichnung, aber auch der Untertreibung und Herabwürdigung. Dadurch zeigen sich für uns die Lebenstatsachen verändert: Sie werden in ihrer ursprünglichen Wertschätzung bzw. Tabuisierung anerkannt, ihrer enthoben (Zerschlagung) und erscheinen dadurch in ihrer Relativität in bezug auf andere Lebenstatsachen. Insofern manifestiert sich im Humor eine Erkenntnisleistung in bezug auf die Lebenstatsachen, denn durch die Relativität werden sie erst sichtbar.
10. Humor und Lachen. Wir lachen, wenn ein Ding unerwartet oder in einer dafür unpassenden Umgebung erscheint, wenn also ein vertrauter oder üblicher Zusammenhang zwischen einem Ding und seiner Umgebung aufgelöst wird und das Ding in einen unerwartet neuem Zusammenhang gebracht wird. Man spricht von Verdrehung. Diese Verdrehung setzt aber genaue Kenntnis von den Lebenstatsachen und den Dingen des Lebens voraus, d. h. die Kenntnis ihrer Relativität. Und wie erkennen wir die Relativität, der Dinge des Lebens? Indem sie in Unordnung gebracht wurden, auch indem wir sie entbehren mussten, weil sie uns genommen wurden, d. h. ihr, der Relativität, ging ein Verlust von Sicherheit und Vertrautem, ein unterwandernder Zweifel oder eine Leidenserfahrung voraus.
Wenn wir etwas erlitten haben, können wir darüber hinweggehen, uns davon fortentwickeln und befreien. Von diesem neu gewonnenen Standpunkt hallt unser Lachen aus der Distanz zu den Lebenstatsachen wider, in den und außerhalb derer wir zugleich sind.
An dem Wochenende, nachdem die unerfreulichen Nachrichten bekannt wurden – bzw. wieder mal bekannt wurden, denn die Neige ließ sich vor über dreißig Jahren schon berechnen – war ich auf der Autobahn unterwegs und vermeinte eine größere Raserei als sonst zu bemerken. Ein seltsame Stimmung oder war es Einbildung? Ich erinnerte mich an die Aussagen eines Managers der Automobilindustrie: „Der ungebrochene Hang zu großen Autos hängt damit zusammen, dass alle glauben, demnächst seien solche Autos sowieso tabu.“ Trifft diese Behauptung zu, hätte sich tatsächlich eine Art Endzeitstimmung ausgebreitet: Bevor alles aus ist, wird noch mal richtig auf die Tube gedrückt.
Und in der Tat scheinen die Autofahrer zu den Klimaignoranten zu gehören. Speziell die erklärten Fans von Sportwagen und von als Limousinen verkleidete Traktoren und Schützenpanzern scheinen nichts begriffen zu haben. Denn ausgerechnet diese den Spritsäufern und CO2-Schleudern zugerechneten Fahrzeugsegmente konnten in den ersten Monaten 2007 gegen den Trend deutlich zulegen, d.h. wurden mehr gekauft. (Cayenne 22,5 l/100 km, Audi Q7 18,1 l/100km, Hummer H3 18 l/100 km) – Leichtsinn, Verdrängung, Dummheit? Was geht hier vor?
Die Ergebnisse einer Studie des Umweltbundesamtes von 2007 zeigen, dass die Deutschen, denen man – wer weiß warum – ein Öko-Bewusstsein nachsagt, keine große Sensibilität aufweisen, wenn es um Klimawandel geht. Vor allem ganz jungen Menschen und der Generation 70 plus fehle das Bewusstsein für die Gefahren des globalen Klimawandels. Bei den 20- bis 69Jährigen ist dagegen ein langsamer Anstieg zu verzeichnen. Ein Unterschied zwischen Männern und Frauen sei nicht festzustellen. Nahe liegender Weise sind so genannte engagierte Idealisten und Wertepluralisten klimabewusster als Wertedistanzierte und egozentrierte Hedo-Materialisten. Klimaignoranten finden sich nicht nur unter besagten Autofahrern, sondern sind auch in Dörfern und Kleinstädten eher anzutreffen.
Wir müssen uns bewusst machen, dass wir auf Reserve fahren. Wenn wir weiter so auf die Tube drücken, dürfen wir uns nicht wundern, wenn bald nichts mehr drin ist. Das Gefühl der vorgerückten Sperrstunde schafft Unbehagen. Dabei meinten wir doch ein Recht auf eine offene Zukunft zu haben. Aber nur wenn wir uns verpflichten, eine solche zu gewährleisten.
Um diese Zukunft offen zu halten, müssen wir uns allzu deutlich vor Augen halten, dass auf westlichem (Anspruchs- und Konsum)Niveau sieben Milliarden Menschen auf dieser Erde nicht leben können, ohne deren Kollaps zu riskieren. Wir werden uns verändern müssen: Unsere Mentalität, die Technologien und Wissenschaften, das politische Agieren, besonders die Bevölkerungspolitik und das wichtigste: unser Wirtschaften, also das Haushalten, schließlich kommt Ökonomie von Oikos, die Hausgemeinschaft.
Unter diesen nicht-intendierten, also gegenabsichtlichen Lösungen sind Lösungen zu verstehen, die deutlich machen, dass die Lösung das eigentliche Problem erst hervortreten lässt. Mein Lieblingsbeispiel dazu: In einer ohnehin wasserarmen Region der USA wird während einer Trockenperiode die Bevölkerung von der Administration eindringlich dazu aufgefordert, Wasser zu sparen. Was passiert? Aus Angst, irgendwann auf dem Trockenen zu sitzen, steigt der Wasserverbrauch. Auch hier wird das Problem durch die Problemlösung verschärft.
Abgesehen von solchen Extremsituationen machen wir im Alltag wie im Leben als ganzem immer wieder Erfahrungen, die die so genannte Ironie des Schicksals bereithält. Jähe Wendungen, abenteuerliche Konstellationen, Verstrickungen und Ereignisse, die man in keinem Roman findet, kommen auf diese Weise zustande. Da dachten wir eben noch, autonom zu handeln, „alles im Griff“ zu haben - und schon werden wir zum Zuschauer von katastrophischen Entwicklungen und müssen einem Schauspiel folgen, das tragisch und komisch, meistens beides zugleich ist.
Zum anderen finde ich noch viel erstaunlicher, dass man die Entwicklung, die zum eigenen Nachteil verläuft, selbst gar nicht wahr nimmt, es sind schleichende Prozesse, für die man wie blind zu sein scheint.
Was haben nun diese blind schleichenden Prozesse mit Fröschen zu tun? Das Problem mit Veränderungen besteht darin, dass Übergänge meist nicht sprunghaft vonstatten gehen, sondern kaum spürbar. Wer man wurde, sieht man selbst erst im Nachhinein. Erst wenn etwas war, merkt man, was ist. Das heißt, das, was ist, sieht man im Augenblick nicht. Deshalb spricht der Philosoph Ernst Bloch vom „Dunkel des gelebten Augenblicks“, in dem man vollkommen aufgeht und von ihm absorbiert wird. Was gerade passiert, ist nicht erkenn- oder erklärbar. Ein Zustand wird vollständig sichtbar, wenn er durch einen anderen abgelöst wurde. So hinken wir mit unserer Wahrnehmung immer hinterher.
Besonders dramatisch wird das am boiling-frog-Syndrom deutlich: Wirft man einen Frosch in sehr heißes Wasser, dreht er durch und wird alles tun, um zu entkommen. Setzt man ihn in lauwarmes Wasser und erhöht nach und nach die Temperatur, lässt er sich zu Tode kochen, ohne sich zu wehren. Fazit: Von Veränderungen werden wir in den seltensten Fällen überrannt, sie verlaufen schleichend. Am Ende haben wir sie nie so gewollt – Gerade Widrigkeiten nimmt man hin und scheint wie blind dafür zu sein.
Krankheiten verlaufen oft nach diesem Muster oder Entwicklungen der eigenen Persönlichkeit nehmen erstaunliche Formen an. Man hielt sich zum Beispiel stets für liberal, offen und großzügig, aber langsam und unmerklich nimmt man reihenhäuslerisch-engstirnig-bigotte Wesenzüge an, die man an anderen immer ganz grauenhaft fand. Am schlimmsten jedoch sind Modifikationen in Beziehungen. Was zu Anfang liebe- und rücksichtsvoll, einfühlsam und geduldig begann, verkommt zu einem respektlos-unwirschen Beziehungsdebakel, zu Verhaltensweisen, die man vorher hochnäsig ins Interaktionsrepertoire der Unterschicht verwiesen hätte.
Aber gab es Langweile schon immer? Als Phänomen taucht sie in der Literatur und Philosophie der Romantik auf und damit ist sie erst seit gut zweihundert Jahren ein zentrales Kulturphänomen. Allerdings sind auch ähnliche Phänomene aus früheren Zeiten bekannt, so zum Beispiel das taedium vitae, der aus der Erfahrung des immer Gleichen entspringende Lebensüberdruss, den Seneca beschrieben hat, oder die acedia, die in manchen frühen Klöstern geradezu epidemische Ausmaße annahm und von der klassischen Theologie der Kirche zur schwerwiegendsten Sünde erklärt wurde, weil sie den Ursprung für alle anderen Sünden bildete.
Der norwegische Philosoph Lars Svendsen (Kleine Philosophie der Langeweile, Frankfurt/M. 2002) hält Langeweile für „eine Stimmung, die sich durch Qualitätslosigkeit" auszeichnet. Somit seien Langeweile und fehlender Sinn letztlich dasselbe. Svendsen unterscheidet zwischen zwei Formen der Langeweile, einer situativen, die wesentlich überzeitlich existiert, und einer existentiellen.
Langeweile enthält stets ein kritisches Element, denn wo sie zunimmt, weist „die Gesellschaft einen ernsten Fehler auf“. Dieser Fehler bestehe, so Svendsen, im „Verlust eines Ganzheitssinnes“. Langeweile entspringe einer modernen Technologie, die den Menschen mehr und mehr zu einem passiven Konsumenten mache, welcher sein Leiden paradoxerweise durch Konsum „sozialer Placebos“ aufzulösen suche. Diese Placebos wiederum haben ein nur "kurzes Verfallsdatum".
Philosophen ist anscheinend nie langweilig, sonst würden sie sich nicht auch darüber Gedanken machen, was nicht heißen soll, dass sie zu viel Zeit hätten. Sie sind realistisch und erkennen ein Problem, zu dessen Lösung sie auch Tipps anbieten. Blaise Pascal etwa empfahl, ein Verhältnis zu Gott aufzubauen. Andere - insbesondere der eine oder andere Aufklärer - erblickten das Heilmittel in der Arbeit, Friedrich Schlegel in einer alles verschlingenden Liebe und Schopenhauer in der ästhetischen Erfahrung.
Oder es besteht das Verlangen, die Welt endlich darüber in Kenntnis zu setzen, was für ein Hecht man ist. Heiner Lauterbach, nannte deshalb mit Nachdruck sein Werk „Nichts ausgelassen“. Eines hat er aber schon ausgelassen, nämlich die Tatsache, dass Geständnisliteratur kaum auszuhalten ist. Diese Art des Beichtens geht wahrscheinlich auf den inquisitorischen Katholizismus zurück und somit auf die Angst, in der Hölle zu landen bzw. auf die Hoffnung davor verschont zu bleiben und Ablass zu erfahren. Heiner hat nach dem, was die Rezensenten so schreiben, sich alles reingezogen, was Spaß macht: Alkohol, Drogen, Frauen sowieso, jede Menge lebensgefährliche action – alles was eben so macht. Nur: Wer will davon wissen? Diejenigen, die selber so leben oder gelebt haben, kippt das Buch beim Einschlafen weg, und diejenigen, die nicht so leben können oder wollen, werden neidisch oder empören sich, sie werden es also gar nicht erst leben.
Es gibt eben Menschen, die halten „ihr Leben“ für besonders mitteilungswürdig, völlig unabhängig davon, wie das die anderen sehen. Und dennoch sind Ausnahmepersönlichkeiten wie Fußballer, Schauspieler und Popstars in bester Gesellschaft, schließlich reichen autobiografische Aussagen in einer langen Tradition von der Antike über das Mittelalter zur Renaissance, bis Ende des 18. Jahrhunderts die so genannte klassische Epoche der Autobiografie anbricht.
Die Autobiografie ist eine hybride Form von subjektiver (Selbst)Wahrnehmung und Wirklichkeit, also die Narration einer Vita, in der die historischen und poetischen Aspekte zusammengeführt werden. Dabei mag es erhebliche (Selbst)Täuschungen geben, die sich nicht einmal vermeiden lassen, denn Erinnern und Vergessen finden ihren Niederschlag in Selektion und Zensur. Das was, subjektiv wichtig erscheint, wird erwähnt, was man lieber nicht erzählt, wird eliminiert. Die hundertprozentige Erinnerung gibt es ebenso wenig wie den totalen Chronisten. Es ist somit ein Irrtum anzunehmen, dass alle Erfahrungen, die man im Leben macht, irgendwo im Gehirn zuverlässig gespeichert werden, denn das Gedächtnis revidiert sich im Laufe seines Lebens immer wieder selbst. Während des Erinnerungsprozesses wird lediglich eine Auswahl getroffen, die wiederum einer permanenten Veränderung durch den gegenwärtigen Perspektivenwechsel oder Akzentverlagerungen unterliegt und den eigenen Gesetzmäßigkeiten und Bedürfnissen folgt, wie etwa dem Anspruch, eine kohärente Lebensbeschreibung zu produzieren.
Der französische Mathematiker, Nationalökonom und Philosoph Antoine Augustin Cournot (1801-1877), der sich auch zur Beziehung zwischen Geschichte und Wissenschaft geäußert hat, hat den Begriff des post-histoire beschrieben. Mit „Nach-Geschichte“ meint er die Situation, die entsteht, wenn eine menschliche Erfindung oder Einrichtung so weit vervollkommnet ist, dass jegliche weitere Wandlung und Veränderung ausgeschlossen erscheint. Wenn man die Theorie Cournots auf die heutige Lage anwendet, könnte man die Schlussfolgerung begründen, dass unsere Kultur sich nicht weiter entwickeln kann und in eine Phase der Sinnlosigkeit eintritt. Die Alternative wäre dann entweder Tod oder Mutation – oder flatrate-Saufen. Das Posthistoire wäre also kein geschichtsloses Dasein oder die Lethargie einer Kultur, die ihre Lebenskraft verloren hätte, sondern eine Phase des Weltgeschehens, die gänzlich aus dem Rahmen der Geschichte herausfällt.
Im 20. Jahrhundert lebte die Diskussion um das Ende der Geschichte wieder auf: Von Erstarrung und Schweigen war die Rede, Schweigen als der Endpunkt der menschlichen Geschichte, in dem Sinne, dass alles, was gesagt werden konnte, gesagt wurde. Bei vielen Autoren des Posthistoire wie bei Arnold Gehlen ist von 'Kristallisation', aber auch schon vorher von 'Kristall' (Walter Benjamin) und 'Kristallisierung' (Georg Simmel) die Rede. Darunter ist eine Metapher aus der biologischen Evolutionstheorie zu verstehen, die besagt, "dass sich aus zufälligen genetischen Mutationen und aus dem Überleben der durchsetzungsfähigsten Varianten Gattungen herausbilden, die dann in ihrer genetischen Bestimmung erstarren und sich in derselben Art so lange reproduzieren, wie sie ihr Überleben in ihrer Umwelt durchsetzen können." (Lutz Niethammer: Posthistoire)
Vielleicht zeigt sich auch das Ende der Geschichte in der Mega-Kopie, deren Erfindung wiederum die Globalisierung ist: Globalisierung bedeutet Uniformierung, Verbreiung und Verwurstung: Um uniform zu werden, musste zunächst alles kopiert werden, damit alle gleich aussehen. Die Globalisierung könnte man sich auch als große Wurst vorstellen. Es ist alles drin, was keiner so genau kennt, sie wird überall hergestellt, verkauft und gekauft. Der Wurst wiederum geht voraus der große Brei alles Eingekochten, der Brei, den immer schon alle Köche verdorben haben, wenn’s denn Köche waren.
Mit dem Lesen entstehen Landkarten, Orientierungspunkte, von denen aus man wieder weitergehen kann. Lesen fördert das organische Wachstum des Denkens. Jedes Buch – und sei es nur ein Satz daraus – wird an irgendeiner Stelle des sich entwickelndes Geistes eingeflochten und bildet wieder einen offenen Anknüpfungspunkt für weitere Gedanken. Ich sage bewusst Gedanken, nicht Informationen oder Wissensmodule, denn diese wären rein formal angeeignetes Material. Erst das reflektierte Wissen, also das nach seinem eigenen Denken umgearbeitete „Material“ wird zu Gedanken, - ein Vorgang, den man nur selbst bewerkstelligen kann.
Was soll man nun lesen? So viel wie möglich. Denn Lesen ist ein Selektionsprozess, bei dem viel Unwichtiges oder Uninteressantes heraus fällt. Jetzt könne man einwenden: Quantität kann doch nicht vor Qualität gehen. Das stimmt auch meistens. Nur: Beim vermehrten Lesen, bei der Aneignung von Wissen und dessen Verarbeitung, wird einem bewusst, was man alles nicht weiß. Das mag eine philosophische Erschütterung sein. Aber genau diese Erfahrung macht kritisch und dringt auf noch stärkere Selektion und höheren Anspruch.
Das Eigenartige am Lesen ist ja, dass man nicht nicht lesen kann. Egal, welche Wörter oder Sätze man vor sich hat, man liest sie. Eigenartig ist weiterhin: was sieht man, wenn man liest? Schwarze (oder wie auch immer farbige) Zeichen? Weiße Zwischenräume? Bilder? Assoziationen. Erinnerung an etwas Bekanntes, denn fremdsprachige Wörter sind dazu nicht in der Lage. Man sieht vermutlich nichts, man identifiziert, konstruiert.
Was bedeutet der Begriff Tabu?
Bereits Platon legte in seinem Werk „Der Staat“ bereits 433 v. Chr. einzuhaltende Tabus fest. So habe der Dichter nichts zu entwerfen, was den Ideen des Gesetzlichen, Gerechten, Schönen und Guten entgegenstünde, noch solle ihm erlaubt sein, seine Schöpfung irgendeiner privaten Person zu zeigen, bevor er sie nicht den dazu berufenen Zensoren und Gesetzeshütern zugänglich gemacht habe und diese zufrieden gewesen seien.
Aus anderer Perspektive hat Sigmund Freud in seinem Werk „Totem und Tabu“ die Doppelnatur des Tabus aufgezeigt: „Einerseits gehört es zur Sphäre des Heiligen, andererseits zur Sphäre des Unheimlichen, Verbotenen, Gefährlichen und Unreinen. Das Objekt des Begehrens ist häufig auch das Objekt, mit dem man nicht in Kontakt kommen darf.
Dieser Kontakt darf oft nicht einmal auf metaphorische und intellektuelle Weise stattfinden. Vor diesem Hintergrund entstehen unterschiedliche Formen von Tabus: Nicht nur Handlungs- und Darstellungsverbote, sondern auch Denk- und Sprechverbote.
Stärkstes Tabu ist das Inzest-Tabu: Sexuelle Beziehungen zwischen (nahen) Verwandten unterliegen in fast der gesamten Menschheitsgeschichte kulturübergreifend bis heute einem strengen Tabu. Anthropologen bezeichnen das Inzest-Tabu als den Grundstein der menschlichen Zivilisation überhaupt.
Auch heute noch hält ein Tabu unbewusste, gesellschaftlich abgelehnte, weit verbreitete Wünsche unter einem „Sicherheitsdeckel“. Wird ein Tabu gebrochen, entstehen in der Gesellschaft gewaltige Abwehrkräfte. Die Sphären, die von Tabus bzw. Tabubruch betroffen sein können: Sexualität (Homosexualität, Transsexualität, Nekrophilie, Pädophilie etc.), Religion, Tod, Körper, Politik, Geld, Gefühle, Versagen. Hauptsächlich tabuisiert aber sind das Abseitige, „Unnormale“ und Exzentrische.
Tabus sind auch dazu da, gebrochen zu werden. Einen öffentlichen Tabubruchs beging die Benetton-Werbung („Schock-Werbung“). Hier wurde auf zweierlei Weise die gängige Werbeästhetik aufgegeben: Anders als die Spots von z.B. Marlboro oder Baccardi wird keine heile Welt mehr versprochen mit dem Genuss der beworbenen Produkts, es lässt sich auch keine Verbindung mehr herstellen zwischen dem Werbemotiv und dem Produkt (ölverschmierter Seevogel, AIDS-Kranker, blutige Uniformteile etc.)
Politische Tabubrüche können darin bestehen, an bisher geltenden Regeln oder Rollen zu rühren, wie z.B.
- Deutsche Kriegseinsätze an verschiedenen Konfliktherden
- Die Bezeichnung der USA als Terrorstaat.
- Der Vorwurf an Israel, Menschenrechtsverletzungen an der palästinensischen Bevölkerung zu begehen.
- Judenwitze
- Karikieren von KZ’s (Film „Das Leben ist schön“)
- Die Rechtfertigung der Folter
Gesellschaftliche Tabubrüche, z.B.
- Das Recht auf den eigenen Tod (Sterbehilfe)
- Alkohol-, Tabletten- und Drogenabhängigkeit. Sie wird von den wenigsten Menschen zur Schau gestellt. Gerade die Erfahrungen von Überforderung, Sinnlosigkeit und Isolation und die damit verbundene Selbsttherapie mit Narkotika werden kaum eingestanden. („Das Scheitern ist das große, moderne Tabu“, Richard Sennett, Soziologe) Laut Prognose der gesellschaftlichen Entwicklung wird es im Jahr 2100 mehr Süchtige als Nichtsüchtige geben.
So sind sowohl diejenigen, die die braune Zeit noch miterlebt haben, als auch diejenigen, die meinen darüber Bescheid zu wissen der Ansicht, "unter Hitler hätte es so was nicht gegeben". So was, das sind pauschal alle gesellschaftlichen Entwicklungen, die Egoismus, Wertewandel, Drogenkonsum, Orientierungslosigkeit, bizarre Subkulturen, Kriminalität etc. mit bedingen. Vor allem Kriminalität. Die Haustür habe man nicht verriegeln müssen und nachts auf dem Nachhauseweg sei das Leben nicht bedroht gewesen.
Obendrein wird behauptet, dass es unter der Naziherrschaft immer noch besser war, in Strafhaft zu sein und damit geschützt gewesen zu sein vor der Vernichtung im KZ. Tatsache ist: Schon vor dem Krieg wurden politische und andere missliebige Straftäter kurz vor ihrer Entlassung der Gestapo gemeldet, die sie in die Konzentrationslager brachte, um sie der "Vernichtung durch Arbeit" zuzuführen, denn Hitler meinte, er könne es nicht zulassen, dass "in einem Moment, wo die besten Männer draußen fallen, Verbrecher am Leben erhalten werden".
Weit verbreitet ist der Volksglaube, dass autoritäre oder gar totalitäre Staaten Garanten für Ruhe und Ordnung, Gehorsam und Disziplin sowie für öffentliche und private Sicherheit seien. So hält sich auch der Irrglaube, dass durch die drakonischen Strafverschärfungen in der NS-Zeit die Kriminalität erheblich reduziert werden konnte. Doch das ist nichts anderes als die Fortführung der nationalsozialistischen Propagandalügen. Noch 1976 behauptet Henry Picker („Hitlers Tischgespräche“) von Seiten der Wissenschaft, dass bereits in der ersten Jahren der Diktatur die Zahl der Gewaltdelikte wie Raub und räuberische Erpressung um fast zwei Drittel, die Tötungsdelikte um knapp ein Drittel, die Diebstähle um 36 Prozent gesunken seien. – Die im Bundesarchiv in Potsdam gelagerten Akten des Reichsjustizministeriums sprechen aber eine andere Sprache. Hier wird vom kontinuierlichen Anstieg der Kriminalität berichtet und besonders vom drastischen Anstieg der Jugendkriminalität: Sexualdelikte, Diebstähle, Betrug, Mord und Brandstiftung waren an der Tagesordnung. Für die Machthaber waren die Entwicklungen so vernichtend, dass sie von einer Veröffentlichung der kriminalistischen Ergebnisse absahen.
Die andere verbreitete Volksmeinung, dass drastische Strafen Verbrechen aller Art vorbeugen könnten, wird ebenfalls nicht bestätigt: Zwischen 1933 und 1945 wurden weit mehr als 12 000 in Strafprozessen verhängte Todesstrafen vollstreckt. Die Militärgerichte verurteilten von 1939 bis 1945 weitere 40 000 bis 50 000 Menschen zum Tode. Die Anzahl der Todesurteile von SS- und Polizeigerichten liegt nochmals um einiges höher, wenn auch die genauen Zahlen nicht bekannt sind.
Auch mit der viel beschworenen Volksgemeinschaft und der Achtung vor dem Eigentum war es nicht weit her, so nahmen zum Beispiel Plünderungen in den 40er Jahren deutlich zu. Im ersten Halbjahr 1940 lag der Anteil der unmündigen Täter, als solche unter 14 Jahren, bei 33 Prozent aller von Jugendlichen begangenen Straftaten. Wobei hier die tatsächliche Kriminalitätsrate höher liegen dürfte als von den Statistiken erfasst, denn in Kriegszeiten nimmt die kriminelle Reizbarkeit ab, das heißt, man bringt nicht jeden Delikt zur Anzeige oder holt die Polizei.
Wenn heute Spießernörgler glauben, dass „zupacken, wegsperren und arbeiten lassen“ die beste Maßnahme sei, dann sollten sie wissen, dass schärfste Strafen wie Jugend-KZ, Sondergerichte, Todesstrafe wirkungslos blieben. Die vermeintlich Regimetreuen (Angehörige von HJ und BDM) stellten im ersten Halbjahr 1940 zwei Drittel der jugendlichen Straftäter. Der Anteil der verurteilten Jugendlichen stieg von 1937 bis 1941 um 54 Prozent, Tendenz steigend. Von Zucht und Ordnung keine Spur. Auch das Propagandaklischee von den sicheren Straßen bei Nacht trifft nicht zu, die Zahl der Vergewaltigungen stieg ständig, die Dunkelziffern dürften enorm hoch liegen.
Ich bringe ein Beispiel dazu aus der Lebenspraxis, von der aus philosophiert es sich bekanntlich am besten. Das Beispiel ist übrigens wirklich ein Beispiel und kein Witz. Denn ich bin kein Witzeerzähler. Nicht weil ich humorlos bin, sondern weil das Erzählen von Witzen in meinen Augen die entfremdete Kommunikation par excellence bedeutet. Entfremdet deshalb, weil das Witze erzählen das Gespräch entpersönlicht, indem der Erzähler seinen Gesprächspartner in die Rolle des Zuhörers drängt und versucht, bei ihm mit einer Pointe aus der Konserve Beifall zu erheischen. Ich finde das penetrant, peinlich und unsensibel. Dann lieber gleich Schweigen im Walde. Und da sind wir fast beim Thema, beim unbefreiten Lachen.
Nun das Beispiel: Ich stehe in einem Supermarkt in einer Schlange, bin fast schon zur Kasse aufgerückt, da gerät der Ablauf ins Stocken. Ein Zwischenfall. Die Kassiererin steht auf, ruft und fuchtelt jemandem am Regal etwas zu. Jetzt, da meine Aufmerksamkeit geweckt ist, höre ich genauer hin: „Du Ware liegen lassen. Nur anschauen. Net ois oglanga!“ (Nicht alles anfassen!). Mit wem mag die gute Frau so reden? Am Regal wühlt interessiert und durchaus neugierig ein Kunde aus afrikanischen Gefilden im Angebot der Süßwaren und legt eben nicht jede begutachtete Packung dort hin, wo sie nach Auffassung des Regals bzw. der Kassiererin hingehört. Bei einem derart fragmentierten und obendrein grammatikalisch deformierten Satzbau sowie regionaler Dialekteinfärbung fühlt sich der fremde Kunde nicht angesprochen, sondern betastet und beknistert weiterhin munter Haribo, Colorado und Frubidu. Die Kassiererin übertönt nun das Rascheln: „Herrschaftszeit’n. Hau des Zeig net so umananda!“ (Sapperlott! Wirf das Zeug nicht so durcheinander!). Auch diese Aufforderung bleibt unerhört.
Der Mann wiederum, der gerade am Bezahlen war und sich durch die echauffierte REWE-Dame aufgehalten fühlt, sagt zu ihr ungeduldig: „Dem muaßt trommeln, sonst vasteht er’s net.“ (Was so viel bedeutet wie: „Dem Herrn am Regal mit den Fruchtgummis musst du Trommelsignale senden, sonst versteht er die Botschaft nicht.“) Alle, die diesen Satz verstanden haben, lachen. Manche länger, manche kürzer. - Ich lache nicht. Aber nicht, weil ich politisch korrekt, also scheinheilig, bin, sondern weil ich schlagartig ein ganzes Gewebe an Bedeutungen vor Augen habe.
Der Mann mit dem Trommelvorschlag ist Ende 60, trägt ein eierschalenfarbenes Popelin-Blouson mit grauen Strickbündchen. Darunter ein Netz-T-Shirt, dessen kurze Knopfleiste er bis zum Hals zugeknöpft hat. Die beige Hose wird etwa in Körpermitte mit einem abgeschabten Kunstledergürtel über dem ausladenden Bauch zusammen gehalten. An den etwas zu kurzen Hosenbeinenden erstrecken sich käsige Füße in durchbrochene braune Sandalen, wie man sie in den 50er Jahren hatte. Auf dem Kopf trägt er einen karierten Hut. Ich dachte mir, wer sich so kleidet, kann nicht schlagfertig sein. Wer so aussieht, muss Vorurteile haben. Wer so aussieht, ist höchstwahrscheinlich Rassist. Ein Kolonialistenschwein, wie es im Buche steht, so einer vom Schlage eines Herero-Abschlächters, eine ressentimentgeladene Inkarnation der Ideologie des weißen Mannes. Menschen sind überhaupt alle misanthropische Stinkstiefel, intolerante, xenophobe Chauvinisten: Die Engländer mögen keine Deutschen, die Franzosen keine Algerier, die Ungarn die Rumänen nicht und die Deutschen sich selbst nicht (… na ja, ein alogischer Sonderfall). – Und schon bin ich bei einer philosophischen Conclusio angelangt: Toleranz als Haltung in einer multikulturellen Gesellschaft kann nicht alles zulassen, sie muss intolerant sein gegen über Diskriminierung und Rassismus. Aber dabei stoße ich auf das Toleranzparadox: Keine Toleranz gegenüber Intoleranten. Wie geht das?
Auf sonderbare Weise beginnt selbst Straßenstaub zu sprechen, mehr noch: aus Staub wird plötzlich „Edelstaub“, bekommt also etwas, was Aura genannt wird, weil Menschen damit eine für sie wichtige Person oder Begebenheit in Verbindung bringen.
Um nun die Sprache der Dinge zu verstehen, muss man wissen, welche Funktion Sprache überhaupt hat.
Der Psychologe Karl Bühler (1879-1963) unterschied drei Funktionen der Sprache:
• Symbol (Darstellung von Sachverhalten),
• Symptom (Kundgabe der inneren Zustände des Sprechenden)
• Signal (Appell an den Angesprochenen, von dem eine bestimmte Reaktion erwartet wird). Anders können diese Funktionen so formuliert werden:
• Präsentation der besprochenen Sachen,
• Selbstwerdung des sprechenden Subjekts,
• Kommunikation von Subjekten.
Wie aber kann ein Gegenstand vermittelt werden bzw. sich selbst vermitteln? Ein Gegenstand muss, um mit dem Menschen in welcher Art auch immer in Beziehung treten, eine bestimmte Sprache sprechen bzw. vom Menschen in einer bestimmten Weise wahrgenommen werden.
Der Philosoph Sloterdijk sagt dazu: „Nicht nur die Wortsprache hat uns etwas zu sagen, auch die Dinge reden zu dem, der seine Sensorien zu gebrauchen versteht. Die Welt ist voller Gestalten, voller Mimik, voller Gesichter; von überall her ergehen an unsere Sinne die Winkel der Formen, der Farben, der Atmosphären.“ Die Dinge der Welt müssen also gedeutet, ‚gelesen’ und verstanden werden können. Dazu müssen sie auf eine bestimmte Weise beschaffen bzw. gestaltet sein. Dabei ist Ziel jeglicher Gestaltung u.a. die „Reduktion von kognitiver Komplexität“.
Eine solche Gestaltung erzeugt nicht nur materielle Realität, sondern erfüllt kommunikative und interaktive Funktionen. Im Vordergrund stehen also nicht die praktischen Funktionen, d.h. die funktionalen und technischen Leistungen der Produkte, auch die Bedienbarkeit („joy of use“), ebenso Aspekte der Bedürfnisbefriedigung und soziale Funktionen.
Gestaltungs- oder genauer: Designobjekte sind nicht nur Funktions-, sondern auch Informationsträger, sie stimulieren auch ein bestimmtes Gefühls, eine Assoziation, eine Erinnerung, einen Wunsch, eine Sehnsucht. Gestaltung hat sowohl die Aufgabe, Dinge zum Sprechen zu bringen als auch die Verantwortung zu tragen, was es mit einer bestimmten Sprache im Menschen ansprechen möchte, welche Bedürfnisse und Vorstellungen. Aber auch Wahrnehmungen. Und diese Wahrnehmung verändert sich mit der gesamten Daseinsweise innerhalb großer geschichtlicher Zeiträume. So gehen durch die technischen Entwicklungen, besonders durch die „technische Reproduzierbarkeit“ (Walter Benjamin) die Echtheit, Originalität und Ursprung und vor allem die Aura verloren.
Das heißt: Ebenso wie die Sprache neue Wirklichkeiten schafft, bringen auch neue Dinge neue Wirklichkeiten hervor, diese Dinge können Gebrauchsgegenstände und symbolische Gegenstände sein: Als symbolische Objekte sind solche Dinge zu bezeichnen, die explizit und primär dazu dienen, etwas zu bedeuten, wie Schilder und Fahnen, aber auch Bilder und Figuren sowie ästhetische Objekte. Als Gebrauchsgegenstände sind Gegenstände, die primär eine praktische Aufgabe erfüllen, also sowohl Manipulanda sowie instrumentell einzusetzende Utilitanda. (Jürgen Habermas)
Und prompt lese ich ein paar Tage später, dass ich beinahe einen wichtigen Trend verpasst hätte: Totenköpfe sind in diesem Sommer der große Renner. Genietet, gestickt, gehäkelt oder gedruckt. Auf Unterwäsche, Hosen, T-Shirts, Socken, Krawatten, Jacken, Gürtelschnallen und Schuhen, Bettwäsche, aber auch als Handy-Anhänger. Kein Kleidungsstück oder Accessoire soll vor dem morbiden Symbol sicher sein, das ursprünglich Gift kennzeichnete oder Freibeuter ankündigte.
Der Tod als Modemarotte. Damals wie heute? So wie Mode eine Uniform für identitätslose Mitläufer des Zeitgeistes darstellt, ist die Uniform eine Mode, die der jeweiligen Zeit entspricht. Wenn man zum Beispiel die Truppen der Yankees im Irak anschaut, wirken die Uniformen in erster Linie als modern-funktionale Arbeitskleidung für nüchterne Kriegsmechaniker denn als vaterländischer Rock mit signifikanter Symbolik. Ganz anders als das Outfit der brutal-fanatischen Massenmörder im Auftrag des nationalsozialistischen Staates: SS – die doppelte so genannte Sig-Rune, auch Doppelblitz genannt, zusammen mit dem Totenkopf stand für Rassenwahn, Terror und Vernichtung. Der Totenkopf als martialisches Symbol für den kommenden Tod des Feindes wurde zwar schon von militärischen Formationen der Kaiserzeit verwendet, aber erst die SS griff dieses Symbol der anti-demokratischen Rechten in der Weimarer Republik auf und symbolisierte damit den bedingungslosen Einsatz für Ideen und Person Adolf Hitlers.
Heute ist der SS-Totenkopf in Deutschland verboten. Die Neonazi-Szene benutzt daher leicht verfremdete Darstellungen, die u.a. als Gürtelschnalle oder Motiv auf T-Shirts und Aufnähern angeboten werden. War die SS Vorreiter in Sachen Mode? Wühlt man etwas bei e-Bay, so scheinen SS-Klamotten, getarnt als „Elite“-Uniformen, hoch im Kurs zu stehen. Mode war und ist eben Uniform, und Uniform ist manchmal auch Mode und Fetisch.
Fragt sich nun der Philosoph: Was ist Mode? Walter Benjamin (1892-1940, deutscher Philosoph, Essayist und Kritiker) hat sich sehr luzide Gedanken darüber gemacht. Als Materialist sieht er Mode sehr kritisch. Wer der Mode folgt, lässt sich bereitwillig alles Individuelle austreiben, was der „restlosen Einschmelzung in eine Kundenmasse im Wege steht". Die Mode ist die „Tarnung ganz bestimmter Anliegen der herrschenden Klasse", nämlich das Suggerieren von Veränderung und Individualität. An der Mode befriedigt der Käufer ein rätselhaftes Sensationsbedürfnis. Wer mit der Mode geht, hat das Gefühl das Alte hinter sich zu lassen und sich neu zu erfinden. Was für ein Irrtum! Moden, so Benjamin, sind ein „Medikament, das die verhängnisvollen Wirkungen des Vergessens, im kollektiven Maßstab, kompensieren soll. Je kurzlebiger eine Zeit, desto mehr ist sie an der Mode ausgerichtet. (…) Die Mode schreibt das Ritual vor, nach dem der Fetisch Ware verehrt sein will." Die Mode wechselt rasch, sie "kitzelt den Tod und ist schon wieder eine andere, neue, wenn er nach ihr sich umsieht, um sie zu schlagen".
Die Chancen, in Deutschland das parteipolitische Interesse zu wecken, sinken rapide. Das hängt meines Erachtens mit einer veränderten Aufmerksamkeitsökonomie der Wähler zusammen und damit, dass Politik nicht mehr das große Erregungsthema ist, was wiederum damit zu tun hat, dass es wenige bis gar keine Politiker gibt, die die Leidenschaftlichkeit fürs Politische verkörpern. Das Politische ist geradezu enterotisiert, kein Politiker flirtet mit großen Visionen und schon gar nicht mit dem Volk. Von der antiken Rhetorik etwa ist überliefert, dass man als (politischer) Rhetor sein Publikum, seine potentiellen Wähler mögen müsse.
Der Zeitgeist ist indifferent, nicht links, nicht rechts, das war früher auch einfacher, jetzt ist er weder lechts noch rinks. Der politische Zeitgeist trug in den letzten Jahren auch zunehmend pessimistische Züge, was die Zukunft des Parlamentarismus, der Parteien und sogar die Demokratie betrifft. Ambivalenz, das ist eine Signatur der Postmoderne. Die Dinge haben ihre Eindeutigkeit verloren.
Nochmal zum Interesse: Das politische Bewusstsein ist durchaus vorhanden, aber das Vertrauen in die Wichtigkeit der politischen Protagonisten und deren Aussagen hat deutlich abgenommen. Mir ist es glaube ich egal, ob uns Merkel und Müntefering regieren oder Ernie und Bert. Oder Herbert und Grönemeyer. Hauptsache, sie sind halbwegs demokratisch eingestellt und repräsentieren das Volk. Was bei Dick und Doof durchaus gegeben wäre. Im Ernst: Mir hat mal eine Vertreterin der Hanns-Seidel-Stiftung (CSU) gesagt, sie finde Spenden- oder sonstige Skandale gar nicht sooooo gravierend, weil das jedem aus dem Volk hätte genauso passieren können. Aha. Und ich dachte noch, Politiker hätten auch Vorbild-Funktion und vielleicht Verantwortung. Zumindest ein bisschen.
Vermutlich ist es so, wie der Passauer Kabarettist Sigi Zimmerschied ganz lapidar meinte: Man könne auf einen Mehlsack CSU schreiben und ihn auf die Wahlkampfrednerbühne stellen – er würde auch gewählt werden (na ja zumindest in Bayern). Global gesehen ist natürlich was dran, wenn Zimmerschied sagt, in der Politik werde jeder Depp etwas. Diese Entwicklung hatte bereits Schopenhauer prognostiziert, indem er meinte, uns stehe die Ochlokratie bevor, also die Herrschaft der Blödesten.
Sehen wir uns also um im praktischen Leben. Christine Rapp, Verwaltungsangestellte an der Münchner Uni (LMU), ist für die Sauberkeit zuständig, koordiniert die eingesetzten Reinigungsfirmen, arbeitet mit der Hausmeisterei zusammen, was man da eben so macht. Frau Rapp bringt den Zeitgeist müllmäßig auf den Punkt: „Was den Müll betrifft, werden die Studenten von Jahr zu Jahr ignoranter.“ Und woran liegt’s? Die Coffee-to-go-Generation hinterlässt neben Kaffeeflecken jede Menge Pappbecher. Da haben wir’s: Jede neue Entwicklung, jeder neue Trend verursacht Müll. Gib dem Menschen die Gelegenheit zu müllen und er müllt.
Aber das ist wie gesagt nur ein Beispiel, das für die großen Zusammenhänge steht. Zum Wortursprung: Müll bedeutete früher „Zerriebenes“, „Zerbröckeltes“ (von „mahlen“). Zerriebenes entsteht offenbar da, wo Betrieb herrscht. Und Betrieb herrscht da, wo Menschen sind, wo sie herstellen, verarbeiten und vor allem konsumieren.
Müll ist jedoch nicht ein schlichtes Zuviel, sondern Lebens-Ausstoß aus dem Motor des zivilisatorischen Getriebes. Erst die Zivilisation bringt Müll hervor, die Natur müllt nicht. In Österreich sagt man zum Mülleimer „Mistkübel“. Das klingt zwar ganz lustig, aber dieser Ausdruck ist eigentlich irreführend. Denn Bio-Müll ist verarbeitete Natur und kann auch wieder von der Natur verarbeitet werden. Müll selbst entsteht erst bei der menschlichen Bearbeitung von Natur, also bei der Herstellung von Kultur. Also: Ohne Kultur kein Müll. Ohne Müll keine Kultur.
Müll ist ein Zeichen menschlichen Lebens. Jeder Waldweg, der von menschlichen Spuren zeugt, tut dies in Form von Müll, das liegen gelassene Papier vom Schokoriegel, das weggeworfene Tempotaschentuch etc., all das bedeutet: Hier waren Menschen. Abfall, Unrat, Dreck, Schrott, Ausschuss, Überschuss – all das macht der Mensch. Aber er hinterlässt nicht nur materiellen Müll, sondern auch immateriellen Abfall. Denn selbst beim Reden verbreitet er überflüssiges Zeug, verbale Verpackung, die man eigentlich gleich wegwerfen kann. Sein Gelaber verschickt er dann noch als e-Mail, die sich als e-Müll herausstellt. Born to müll!